潮俗好戏之风，由来已久。清康熙蓝鹿州《潮州风俗考》载：“梨园婆娑，无日无之……举国喧阗，昼夜无间。”“无日无之”说明演戏的频繁性；“昼夜无间”记录了日夜连演通宵达旦的淫滥程度。旧时村镇“请戏”，分“日夜戏”与“午夜戏”两种。前者从上午10时起鼓，至午餐歇鼓；下午3时左右续演，至晚餐歇鼓，晚上7时多夜戏开始，一直演至翌晨天明为止。后者从下午3时左右起鼓，至晚餐歇鼓；晚上夜戏一样演至天明。

　　潮俗祭祀之风甚炽。旧时的演戏活动，多围绕着祭祀活动举行。祭祀对象大抵两个方面：一是姓氏宗族祖先；一是村社的社神（俗称“地头神”）以及其它各类神明。潮地人文有其特点，历来是“聚族而居”，因而宗祠和神庙（俗称“老爷宫”）星罗棋布，大异他州，祭祀活动也很有组织。宋元以前每逢祭祀须“奏音声、以谢神贶”，大概到了明代以后，这种“奏音声”便多被戏曲所代替。

　　《揭阳县志·风俗》载：“仲春祭先祖，是月多演戏；谚谓‘正月灯，二月戏’。”可是辛亥革命以后，宗族祭祖的演戏活动已日见减少，而配合祭神谢神的演戏习俗仍十分活跃。及至抗战开始，潮汕沦陷，民生困苦，戏班大批流散，这个习俗才大大衰减。

　　“正月游神戏”

　　正月在过去农事还不忙，潮汕各地普遍举行游神的娱乐活动，音乐舞蹈与戏剧活动最为热闹。但潮阳却是“正月游灯，二月游神”。

　　“三月妈生戏”

　　潮汕沿海各地遍立“天后圣母”庙。旧历三月廿三日为圣母神诞，俗谓“妈生”，皆极隆重；演戏谢神，尤以渔民区为甚。

　　“五月龙船戏”

　　旧历五月初五，潮汕水乡普遍举行赛龙舟活动，有些村社并要请戏凑热闹，有的向邻村借龙舟，也得以戏还礼。

　　“关爷生戏”

　　潮汕民间崇奉关羽，所立之庙称“关帝庙”。旧历五月十三日为关羽神诞。光绪末年澄海莲阳乡在这一天一共聘了52台戏，散聚在关帝庙的前后左右，进行大庆祝。又普宁里湖乡，过去每年在这个关爷生到来，照例要由4社联合演出20个日夜的戏（从五月十一晚起至六月初二日止）。

　　“七月施孤戏”

　　“施孤”即民俗的盂兰胜会。村镇普遍举行打醮祭拜活动，但不限于一天，而是各乡先后举行，所以演戏生意在这个月中很兴隆。普宁下架山乡、梅峰乡等地对这个习俗特别重视，曾有一年竟聘了二、二十班戏同时演出。

　　“十一、二月谢神戏”

　　秋收之后，旧俗照例要“答谢神恩”，祭拜村社的社神。加之这时农事较闲，因而配合谢神的演戏活动又活跃起来。以上记的是祭祀的演戏活动，此外还有各种不同作用和缘由的演戏活动。

　　“游艺筹款”

　　“游艺”的形式类似宋代的“瓦舍”、“勾栏”；也类似北京天桥的游乐场。以多台戏曲为主，并配有杂技魔术、音乐清唱。 此形式始于汕头市“大同游艺场”（固定营业性），后来潮州西湖于30年代初，由荣生泰绸缎行老板林筑圃（当时林是潮州商会会长）发起举办游艺会。请十多台潮剧以及外江戏、白字戏、灯谜、象棋、黑白无声电影演出。门票收入除用于活动费用，余皆捐赠潮州贫民院作福利基金。往后每年金秋九月，也举行这种游艺盛会，至抗战时停比。复员后也曾举办，因当时话剧兴起，“春茅”话剧社也曾参加游艺会演出。1931年，澄海莲阳乡也曾举办一次游艺活动，那是国民党清剿队营长冯哲夫为建哨楼而借此筹款。

　　赌钱戏

　　在赌场附近演戏，借以招徕赌客，戏金由赌场摊主负责。据说，这风俗是由南洋传来的。抗战期间，澄海银砂乡，就经常演这一类戏。

　　罚戏

　　民间诉讼、纠纷，负方也有被罚而送戏以作赔礼。

　　喜庆戏

　　旧社会达官贵人或豪富人家寿诞升迁、结婚、生子、得利、高中等喜庆，常聘戏班演戏以夸耀。此外，宗祠或神庙落成，也往往要演戏以示隆重庆祝。清末还有所谓“秀才戏”、“举人戏”，那是科场得中而借机敛财。

　　斗戏的风习

　　潮俗斗戏之风甚盛，村镇广场戏若是对台或多台演出，往往形成斗戏。斗戏就是一种较艺争胜，有时是聘戏的东家或豪富的观众故意悬红立锦标，以挑起戏班间的竞夺，一般以群众的评议、棚前观众多寡为标准。优胜者就可把一面绣有“潮剧之王”或“潮剧之冠”标旗拿去，标旗上的红包（奖金）也归其所有。因此，参加斗戏的戏班除尽量抛出拿手好戏和精采技艺外，还得想方设法搞出奇的点子。有时斗戏双方势均力敌，各不服输，虽天明日出也不愿停鼓，待至东家来作仲裁判定，方肯罢休。

　　抗战胜利后，潮剧班社虽所余不多，但斗戏之风仍存，到建国后才绝迹。

　　开台例戏——“搬仙”

　　旧时村镇演出，开场时都必须加演吉祥戏，俗称为“搬仙”（也有称作“扮仙”），或称“四出连”、“五福连”。“四出连”为《八仙庆春》、《跳加冠》、《仙姬送子》、《京城会》四个小出。由于这四出中寄寓了“功名财子寿”—— “五福”的象征意义，因而称为“五福连”。“五福连”也因这四出加“净棚”共五出而得名。“净棚”并非一个独立小出，它原是南戏“副末开场”的遗留形式，后来经演化而把报场词固定为一个套子：“高搭彩楼巧艳装，梨园子弟有千万，句句都是翰林造，唱出离合共悲欢——来者万古流传！”后来又把这个“副末”（由班里的“香公”担任，香公即二等老生，相当于副末）说成是“唐明皇”或“李世民”，并赋予“净棚”的作用。因此，就是在戏院里作营业性演出，开场照样必须来一个“净棚”。

　　“搬仙”的形式不知起于何时，但以前潮州和海陆丰的正字戏都有这一旧规。

　　“踮脚戏”

　　昔年村镇的戏剧演出，由于多属祭祀喜庆一类，故多在广场进行，自由观看，但由于都得站着踮着脚尖看戏，所以群众叫做“踮脚戏”。

　　凡祭神或祭祖的戏，戏台必须正对祀庙的殿堂。这类戏名义为“做给神看的”，事实是群众文娱生活的需要。

　　妇女们最喜好看戏，但又不敢与男人们一起拥挤，便必须结伴合群，由老年妇女押伴，有的在戏场周围摆着高凳，站在凳上看戏，有钱人家的公子小姐还特地搭小看台。

　　这种“踮脚戏”的历史很长，一直到现代，在农村还保留着这种演出形式，不过现在的乡村已有集体组织，已可有秩序地分配座位，席地而坐看戏。

丢彩

　　丢彩即喝彩，是潮剧观众的一种习俗。“竞以青蛙白镪掷歌台上，贫者辄取巾帻衣带便面香囊掷之，名曰丢彩。次日，则计其所值而赎之，伶人受值称谢，争以为荣。”这是乾隆《潮州府志·社会》所记载的现象。清代末期则“随棚恶少，三五成群，俗谓之交沙客；掷果抛衣，以博小旦一顾，谓之谢目箭。”（王定镐：《鳄渚摭谭》）喝彩捧场习俗，一直延续到建国后。